Situation des musulmans américains 20 ans après le 11 Septembre
Incertaines, effrayées, les filles ont couru. À l’approche du 20e anniversaire des attentats terroristes du 11 septembre, Hanif se souvient encore du choc du moment, de sa confusion quant à la façon dont n’importe qui pourrait la regarder, elle, une enfant, et voir une menace.
« Ce n’est pas un mot gentil et gentil. Cela signifie violence, cela signifie dangereux. Il est destiné à choquer quiconque … en est victime », dit-elle. Mais l’incident a également stimulé sa détermination à s’exprimer et d’autres qui l’ont aidée à arriver là où elle est aujourd’hui : une organisatrice communautaire fortement favorisée pour remporter un siège au conseil municipal de New York lors des prochaines élections municipales.
Comme Hanif, d’autres jeunes musulmans américains ont grandi dans l’ombre du 11 septembre. Beaucoup ont été confrontés à l’hostilité et à la surveillance, à la méfiance et à la suspicion, à des questions sur leur foi musulmane et à des doutes sur leur américanité.
Ils ont également trouvé des moyens d’aller de l’avant, des moyens de lutter contre les préjugés, de s’organiser, de créer des récits personnels nuancés sur leurs identités. Dans le processus, ils ont construit des ponts, défié les stéréotypes et se sont taillé de nouveaux espaces.
Il y a « ce sentiment d’être musulman comme une sorte de marqueur identitaire important, quelle que soit votre relation avec l’islam en tant que foi », explique Eman Abdelhadi, sociologue à l’Université de Chicago qui étudie les communautés musulmanes.
« Cela a été l’un des principaux effets dans la vie des gens … cela a façonné la façon dont la communauté s’est développée. »
Un sondage de l’Associated Press-NORC Center for Public Affairs Research (AP-NORC) réalisé avant l’anniversaire du 11 septembre a révélé que 53% des Américains ont des opinions défavorables envers l’islam, contre 42% qui ont des opinions favorables. Cela contraste avec les opinions des Américains sur le christianisme et le judaïsme, pour lesquelles la plupart des répondants ont exprimé des opinions favorables.
La méfiance et la suspicion envers les musulmans n’ont pas commencé avec le 11 septembre, mais les attaques ont considérablement intensifié ces animosités. Habituées à être ignorées ou ciblées par un harcèlement de bas niveau, les communautés musulmanes vastes et diverses du pays ont été placées sous le feu des projecteurs, explique Youssef Chhoud, politologue à l’Université Christopher Newport en Virginie.
« Votre sens de qui vous étiez devenait de plus en plus formé, pas seulement musulman mais américain musulman », dit-il. « Qu’est-ce qui vous distinguait en tant que musulman américain ? Pourriez-vous être pleinement les deux, ou deviez-vous choisir ? Il y avait beaucoup de lutte avec ce que cela signifiait.
Mansoor Shams (C) et d'autres membres de la communauté assistent à la prière du vendredi à Rosedale, Maryland, États-Unis, le 13 août 2021. (AP Photo)
Dans le cas de Hanif, il n’y avait pas de plan pour naviguer dans les complexités de cette époque.
« Je n’étais pas naïve ou trop jeune pour savoir que les musulmans sont en danger », a-t-elle écrit plus tard dans un essai sur les conséquences du 11 septembre. « … Faire clignoter un drapeau américain depuis nos fenêtres du premier étage n’a pas fait t me rend plus américain. Né à Brooklyn ne m’a pas rendu plus américain.
Un jeune Hanif a réuni des amis du quartier et un cousin plus âgé les a aidés à écrire une lettre au président de l’époque, George W. Bush, demandant protection.
« Nous savions », dit-elle, « que nous deviendrions comme des guerriers de cette communauté. »
Mais être des guerriers a souvent un prix, avec des blessures qui persistent. Ishaq Pathan, 26 ans, se souvient de la fois où un garçon lui a dit qu’il avait l’air en colère et s’est demandé s’il allait faire exploser leur école du Connecticut. Il se souvient de l’impuissance qu’il a ressentie lorsqu’il a été emmené à l’écart dans un aéroport pour un interrogatoire supplémentaire à son retour aux États-Unis après un semestre universitaire au Maroc. L’agent a regardé dans ses affaires, y compris l’ordinateur portable où il tenait un journal privé, et a commencé à le lire.
« Je me souviens m’être dit : ‘Hé, est-ce que tu dois lire ça ?' », dit Pathan.
L’agent « me regarde simplement comme : « Vous savez, je peux lire n’importe quoi sur votre ordinateur. J’ai droit à n’importe quoi ici ». Et à ce moment-là, je me souviens d’avoir les larmes aux yeux. J’étais complètement et totalement impuissant. » Pathan ne pouvait pas l’accepter. « Vous allez à l’école avec d’autres personnes d’horizons différents et vous réalisez … quelle est la promesse des États-Unis », dit-il. « Et quand vous voyez qu’il ne tient pas cette promesse, alors je pense que cela nous inculque le sentiment de vouloir aider et résoudre ce problème. »
Il travaille maintenant en tant que directeur de la région de la baie de San Francisco pour l’organisation à but non lucratif Islamic Networks Group, où il espère aider une jeune génération à prendre confiance en son identité musulmane. Pathan a récemment discuté avec un groupe de garçons de leurs activités estivales. Parfois, les garçons mangeaient de la pastèque ou jouaient sur un trampoline. À d’autres moments, la conversation est devenue sérieuse : que feraient-ils si un étudiant faisait semblant de se faire exploser en criant « Allahu akbar » ou « Dieu est grand ? » Que peuvent-ils faire contre les représentations stéréotypées des musulmans à la télévision ?
« J’ai toujours considéré le 11 septembre comme probablement l’un des moments les plus importants de ma vie et de la vie des Américains à tous les niveaux », dit Pathan. « Les conséquences de celui-ci … sont ce qui m’a poussé à faire ce que je fais aujourd’hui. »
Cette conséquence a également contribué à motiver Shukri Olow à faire ce qu’elle fait – se présenter aux élections. Née en Somalie, Olow a fui la guerre civile avec sa famille et a vécu dans des camps de réfugiés au Kenya pendant des années avant de venir aux États-Unis à l’âge de 10 ans. Elle a trouvé sa maison dans un complexe de logements sociaux animé de la ville de Kent, au sud de Seattle. Là-bas, les résidents de différents pays ont communiqué au-delà des barrières linguistiques et culturelles, s’empruntant du sel ou regardant les enfants les uns des autres. Olow sentit qu’elle s’épanouissait dans cet environnement.
Puis le 11 septembre est arrivé. Elle se souvient s’être sentie confuse lorsqu’un enseignant lui a demandé : « Que font vos gens ? » Mais elle se souvient également d’autres personnes qui « ont dit que ce n’était pas de notre faute… et nous devons nous assurer que vous êtes en sécurité ». Dans une enquête menée en 2017 par le Pew Research Center auprès de musulmans américains, près de la moitié des personnes interrogées ont déclaré avoir subi au moins un cas de discrimination religieuse au cours de l’année précédente ; pourtant, 49% ont déclaré que quelqu’un leur avait exprimé son soutien en raison de leur religion au cours de l’année précédente. De manière écrasante, l’étude a révélé que les répondants étaient fiers d’être à la fois musulmans et américains. Pour certains, dont Olow, il y a eu des crises d’identité occasionnelles en grandissant.
« ‘Qui suis je?’ – ce que je pense est ce que beaucoup de jeunes traversent dans la vie en général », dit-elle. « Mais pour ceux d’entre nous qui vivons à l’intersection de l’anti-noirceur et de l’islamophobie … c’était vraiment difficile. Mais ses expériences de cette époque ont également contribué à forger son identité. Elle brigue maintenant un siège au Conseil du comté de King. « Il y a beaucoup de jeunes aux identités multiples qui ont senti qu’ils n’appartenaient pas ici, qu’ils ne sont pas les bienvenus ici », dit-elle. « J’étais l’une de ces jeunes. Et donc, j’essaie de faire ce que je peux pour m’assurer que plus d’entre nous sachent que c’est aussi notre nation. »
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